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良渚陶豆盘与“祫祭”典礼起源
来源：【中国社会科学网】
“祫祭”典礼是中国古代将过世“先君”的神主安放在祖庙里，使其灵魂回到先祖身旁的礼仪。年，杭州市余杭区良渚古城钟家港南段考古发现一件陶豆盘内刻划的“三个绘画单元”（浙江省文物考古研究所：《杭州市余杭区良渚古城钟家港南段年的发掘》，《考古》年第1期），为探索我国古代“祫祭”典礼的起始年代等问题提供了重要线索。
陶豆盘为祭祀用礼器
这件被编为T⑦B：号陶豆盘内刻划的“三个绘画单元，由鹿头、圆头棒形器和鸟组成”。“连图成组”能表示一个完整意思的图画，被称为“图画文字”。这件陶豆盘底部刻划“由鹿头、圆头棒形器和鸟组成”的“三个绘画单元”，具有“图画文字”的基本特征。我国远古器物上独立存在的“刻划符号”的含义，大都与其载体的名义和用途相符合，可称之为“物象文字”（即“标识文字”）。它是中华先民“制器尚象”习俗的产物，具有浓厚的宗教意义。
陶豆是我国古代常见的祭祀礼器。《说文·豆部》：“豆，古食肉器也。”《诗·大雅·生民》“卬盛于豆”。毛传：“豆，荐菹醢也。”《国语·吴语》：“觞酒豆肉”，韦昭注：“豆，肉器。”《尔雅·释器》：“木豆谓之豆”，郭璞注：“豆，礼器。”这件陶豆盘当是良渚先民祭祀祖先神灵的礼器。
“图画文字”与祫祭典礼
这件陶豆盘内刻划“三个绘画单元”的含义，当与其载体的名义和用途相符合，兹略作释读。
第一，“鹿头”是祭祀神灵的牺牲。这组“图画”左边的“鹿头”位于大“鸟”的左下方，作仰视状，刻划逼真传神。其构形与商代鹿觚铭文和战国天星观竹简“鹿”字作“
”“
”诸形相类同。故这里的“鹿头”，当是麋鹿的象形字。
麋鹿是我国古代的重要牺牲。《左传·昭公二十五年》“五牲”杜预注：“五牲，麋、鹿、麏、狼、兔。”“五牲”是指祭祀神灵的五种牺牲。这说明麋鹿不但是中华先民日常食用的美味，也是祭祀神灵时常见的供品。
第二，“圆头棒形器”与我国古代的“祫祭”典礼。这组“图画”中间“圆头棒形器”上的“圆头”，当是“口”字的变体。殷墟甲骨文和商周金文中的“口”字，或作“口”形，或作“○”形，通用无别。“圆头”下面的“棒形器”，构形与甲骨文“十”字“
”相类同。这种“十”字的构形，在仰韶文化、良渚文化、龙山文化的器物上屡有发现。
特别是这里的“圆头棒形器”符号，构形与青海柳湾马家窑文化墓葬被编为M：号陶壶上的墨书“
”形“符号”和《说文·劦部》“叶，古文协，从口、十”的“古文协”字相类同。因此，这则“圆头棒形器”图画当是“叶”字的初文。
中国古代的“祫祭”礼仪。《说文·劦部》：“协，同众之和也。”《周礼·春官·大史》“读礼书而协事”，郑玄注引杜子春云：“叶，协也。”《玉篇·口部》：“叶，合也。”这说明“叶”有和合之义。“叶”，通作祫。《诗·小雅·正月》“洽比其邻。”《左传·僖公二十二年》引《诗》作“协比其邻。”《诗·周颂·丰年》“以祫百礼”，《经典释文》：“祫，本或作洽。”是其证。《礼记·王制》“祫禘”，郑玄注：“祫，合也。天子诸侯之丧毕，合先君之主于祖庙而祭之，谓之祫。”《说苑·修文》载：“祫者，大合祭于祖庙也。”这说明“祫祭”是“合先君之主于祖庙”的重要典礼。
第三，殷墟甲骨文中的“祫祭”记录。殷墟甲骨文屡见有“祫祭”的记录。例如：1.丁丑卜，行贞，宾父丁劦（祫），亡尤？（《合集》）2.丁未卜，贞，勺（礿）岁于劦（祫），冓（遘）？（《合集》）徐中舒先生指出：“劦”乃“协合之义，祭名，即大合祭之祫祭。”（《甲骨文字典》卷十二）这是商代晚期商王室举行“祫祭”的珍贵资料。
第1条中的“行”是祖甲时代的卜人。“宾”，《白虎通义·五行》谓：“敬也。”“父丁”指武丁。“劦”同协，通作祫。这条卜辞的大意是说，丁丑这天，贞人行进行占卜，恭敬地对父丁进行祫祭，没有祸忧吧？
第2条中的“勺”，读如礿。《礼记·王制》“天子植礿”，郑玄注：“周改夏祭曰礿。”《汉书·郊祀志上》载：“礿者，所以昭孝事祖，通神明也。”“冓”，通作遘。《说文·辵部》：“遘，遇也。”这则卜辞的大意是说，丁未这天贞问，岁终礿祭时举行祫祭，先君的灵魂能否与先祖相遇见？
可见，我国古代的“祫祭”典礼，至迟在商代晚期已颇为流行，而这件陶豆盘内刻划的“鹿头”“圆头棒形器”与之有密切关系。
“鸟”形图画与帝俊伏羲氏
这组“绘画”右侧的“鸟”形图像，形体高大完整，钩喙长尾，头顶有羽冠，应是全组图画的主体形象。它当是“俊鸟”和帝俊伏羲氏的象征。
中国古代盛行太阳神崇拜。《礼记·郊特牲》：“万物本乎天”，郑玄注：“天之神，日为尊。”《礼记·杂记下》说：“正月日至，可以有事于上帝。”周历“正月”即夏历十一月，“日至”即冬至，“上帝”即太阳神。这是说“冬至”那天要举行祭祀太阳神的典礼。
帝俊、伏羲氏同为一人，本是中华民族的人文始祖。他常被尊为“太祖”（《文子·精诚》）、“帝”“上帝”和“大帝”（《周易·说卦传》《墨子·非命下》），具有“融祖先神、造物主和至上神为一体”的崇高地位。这种宗教观念早在炎黄时代就已形成，乃是中华文明“多元一体”的思想根基和精神纽带之一。
伏羲氏名义与凤凰崇拜密切相关。《庄子·大宗师》载：夫道“伏戏氏得之，以袭气母”。成玄英注：“袭，合也。气母，元气之母。”《说文·人部》说：“伏，司也。”《说文·兮部》曰：“羲，气也。”这说明“伏羲”是主司“气母”和化育万物的神灵。《帝王世纪》载：“太皞庖牺氏，风姓。”甲骨文中风、凤同字。《山海经·南山经》载：“有鸟焉，其状如鸡，五彩而文，名曰凤凰。”《说文·鸟部》说：“凤，神鸟也。”这说明神话传说中的五彩“凤凰”，实由伏羲氏“风姓”的传说演变而来。
伏羲氏与凤鸟的名义相通。凤鸟因地而异名。《尔雅·释鸟》载：雉鸟“北方曰鵗”。《左传·昭公十七年》“五雉”，杜预注：雉“北方曰鵗雉”。《经典释文》：“希，本又作鵗。”《集韵·旨韵》说：“鵗，雉名，通作希。”《路史·后纪》卷二引《风俗通》说：“女娲，伏希之妹。”可以为证。
帝俊与凤鸟的名义亦相通。《山海经·海外南经》记载有“帝俊之妻，是生十日”的神话。战国《楚帛书》有“日月俊生”的传说。“俊”，通作踆。《山海经·大荒东经》郭璞注：“踆，或作俊。”《大荒东经》说：“汤谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆载于乌。”《淮南子·精神训》“日中有踆乌”，高诱注：“踆，犹蹲也，即三足乌。”这说明天神帝俊乃是太阳的父亲，也是执掌天体的神灵。考古发现仰韶文化的“金乌负日”图案，就是“三足乌”负载太阳运行天际的生动写照。这说明“日中”的“踆鸟”实即俊鸟，也就是太阳神帝俊的化身。
良渚文化玉璧上常见有“神鸟”图像。《说文·玉部》：“璧，瑞玉，圜也。”《周礼·天官·大宗伯》载：“以苍璧礼天。”璧为圆形，象征天。所谓“以苍璧礼天”，就是用玉璧来祭祀太阳神的礼仪。因此，良渚玉璧上的“神鸟”和陶豆盘上的“鸟”形图画，都当是中华民族始祖神帝俊伏羲氏的象征。
良渚文化先民对已逝“先君”的“祫祭”典礼，可能是由主事者念颂逝者的称谓，祝愿其灵魂升归天界。因此，这件陶豆盘所刻“图画”的大意是说：用麋鹿来作牺牲，举行“祫祭”典礼，祝愿过世“先君”的灵魂回归到始祖神帝俊那里去。由此可见，中国古代的“祫祭”典礼在良渚文化时期已经产生。
（作者系洛阳市考古研究院研究员）
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